爱与力量之间的冲突从根本上涉及创造，而爱与正义之间的冲突则从根本上涉及拯救。把转化性的正义作为创造性的爱之表达来分析，就使我不必去拒斥通常在比例性的正义与添加性的爱之间所作的对照。在这个意义上，在上帝那里不可能有任何正义与爱之间的冲突。但在另外的意义上——这种意义非常类似于爱与力量在其中形成对照的意义——却可能有冲突。作为爱的异己的作用，爱能毁灭反对爱的东西。它根据正义而这样做，离开了正义，它便是混乱地放弃存在力量。与此同时，作为自己的作用，爱能通过宽恕而拯救那些反对爱的东西。它根据称义的悖论而这样做，离开了称义的悖论，它便是律法上的机械论。爱的这两种作用如何能合一呢？它们本是一，因为爱并不强加拯救。如果它强加拯救，它便会犯下双重的不义。它便会忽视每个人的这一要求，即不被作为一个物，而被作为一个有中心的、可作出决定的、自由而能负责任的自我来对待的要求。既然上帝是爱，既然他的爱与他的力量是一回事，他就不具有强迫人进入其拯救中的那种力量。那样的话，他会与自身矛盾。上帝不可能与自身矛盾。同时，这种行为还会忽视爱的异己作用，即对毁灭爱的东西的毁灭。它会破坏爱的无条件特征和与之相偕的神的威严。爱必定要毁灭的是反对爱的东西，但却不是反对爱的东西之载体——人。因为作为受造者，他仍然是存在之一种力量或爱之一种创造。但是，他的意志的统一性被摧毁了，他被抛进了与自身的冲突中，即绝望中，用神话的说法，即地狱中。当但丁把即便是地狱也称为神圣的爱之一种创造时，他是对的。绝望的地狱，是爱在我们当中发挥的异己作用，其目的是使我们开放，可以接受它本己的作用，即让不义之人称义。但是，即便是绝望也不使我们变成机械论。它是对我们的自由和人格尊严的考验，甚至是在与上帝之关系中来进行考验。基督的十字架是圣爱的象征，这圣爱参与了它把反对爱的人抛进其中去的那毁灭：这就是赎罪的含义。